Все еврейские законы

Все еврейские законы

ЕВРЕЙСКИЙ СВОД ЗАКОНОВ

В силу убедительных практических соображений, давно сознавалась необходимость озаботиться выбором и составлением руководства по всему существенному, что содержится в бесконечной, объемистой и для большинства мало доступной талмудской литературе.

1. Между тем, даже по окончании Гемары, приступили к новому толкованию ее собственного текста. Отсюда появились так называемые «Тозефос», т.е. «Дополнения» (важнейшие из них помещаются в прибавлении к полным изданиям талмуда). Но чем больше накапливалось материала, тем более чувствовалась потребность в таком руководстве, которое содержало бы все законы в надлежащем порядке. И вот, с целью облегчить изучение талмуда, а равно для того, чтобы извлечь из увертливых и обширных рассуждений одни практические результаты, Рабби Исаак, сын Якова Альфази, составил в 1032 году конспект талмуда под заглавием «Гилхос», т.е. «Законы». Этот «маленький талмуд» был гораздо удобнее для изучения, однако, будучи лишен системы, он не мог удержаться надолго.

2. Первое систематическое изложение еврейского права сделал великий ученый и философ рабби Моше бар Маймон, прозванный христианами — Маймонидом. Обнимая четыре тома под заглавием «Мишна-Торе», т.е. «Повторение Закона», этот труд появился в 1169 году. Здесь, по крайней мере, для важнейших законов Маймонид старался подыскать философское обоснование, за что многими раввинами и был заподозрен в ереси.

3. Книга Маймонида содержит все законы талмуда, значит, и многое такое, что со времени разрушения храма уже не могло находить применения. С другой стороны, его изложение отчасти сухо и вообще скудновато, так что не могло всецело удовлетворять новым потребностям, ибо в талмудической среде неустанно возникали все новые и новые споры и вопросы. Поэтому в 1321 году Яков бен Ашер, в Толедо, составил «Арба’а турим’а», т.е. «Четыре года». Устранив все законы, вышедшие из употребления, и совершенно избегая философских мудрствований, он провел дело в строго раввинском духе. Таким образом, появились три самостоятельных руководства к талмуду. Независимо от сего, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по-своему выводя из талмудских туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникало немало разногласий и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей, повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, — таком, в котором находилось бы все, признанное верным из существующих книг, устранено было бы все устарелое, а необходимые законы были бы изложены в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а все еще предстояло целиком разрешить главную задачу — составить действительный кодекс законов.

И вот наконец появился «ШУЛХАН-АРУХ».

Эта книга удовлетворяла всему, что только возможно было требовать от настоящего правового кодекса. Откинув предписания устарелые, она привела действующие законы в наглядном изложении, в определенных и ясных выражениях и в кратких формулах.

ШУЛХАН-АРУХ[1] составлен Иосифом Каро (1488-1577), еще ранее написавшем комментарии к «Арба’а туриму» Якова бен Ашера. За своим Шулхан-Арухом, представляющим квинтэссенцию Арба’а турима, Каро проработал более 20 лет. Первое издание вышло в Венеции в 1565 году. Подобно Арба’а туриму, Шулхан-Арух, т.е. «Накрытый стол» разделяется на 4 раздела:

1. Орах-хаим — «Путь жизни».

Этот отдел содержит законные постановления как относительно обыденной, домашней, так и синагогальной жизни евреев в течение всего года. Он разделяется на 27 глав с 697 параграфами, из которых каждый имеет несколько частей. 1. Вставание, одевание, умывание, удовлетворение потребностей. 2. Бахрома молитвенных нарамников. 3. Молитвенные ремни. 4. Благословения. 5. Молитвы. 6. Священное благословение. 7. Чтение Торы. 8. Синагога. 9. Еда. 10. Благословения при наслаждениях. 11. Вечерняя молитва. 12. Шабаш. 13. Как и что можно носить в шабаш. 14. О запрещении далеко ходить в шабаш. 15. Средства, позволяющие далеко отправляться в шабаш. 16. Новолуние. 17. Пасха. 18. Торжественные дни. 19. Полупраздники. 20. Пост в девятый день месяца. Аб. 21. Другие постные дни. 22. Новый год. 23. Праздник очищения. 24. Праздник кушей. 25. Торжественный пучок в праздник кущей. 26. Праздник освящения. 27. Пурим.

2. Иоре де’а, т.е. «Он учит познанию». В 35 главах с 403 параграфами трактуется о законах пищи и очищения и о многих других религиозных предписаний до законов о трауре включительно. 1. Резание. 2. Животные с недостатками. 3. Мясо от живых животных. 4. Мясо, бывшее у не-евреев. 5. Жир. 6. Кровь. 7. Соление мяса. 8. Чистые и нечистые животные. 9. Яйца. 10. Мясо и молоко. 11. Смешения. 12. Пища не-евреев. 13. Вино от не-евреев. 14. Идолопоклонство. 15. Лихоимство. 16. Волшебство. 17. Женская нечистота. 18. Обеты. 19. Клятвы. 20. Уважение к родителям. 21. Уважение к раввинам. 22. Милостыня. 23. Обрезание. 24. Рабы. 25. Прозелиты. 26. О питании Торы. 27. О письме на столбах. 28. Птичьи гнезда. 29. Смешение растений. 30. Выкуп первенства. 31. Первенство у животных. 32. Дары священнослужителям. 33. Отрешение и анафема. 34. О посещении больных. 35. Обращение с покойниками.

3. Эбен га’эцер, т.е. «Камень помощи». Трактует в пяти главах с 178 параграфами о брачных законах. 1. Предписание размножения. 2. На каких женщинах нельзя жениться. 3. Совершение брака. 4. Развод. 5. Брак левитов.

4. Хошен-га-мишпат, т.е. «Наперсник судный». Содержит в 29 главах с 427 параграфами все гражданское и уголовное право. 1. Судный. 2. Свидетели. 3. О ссуде денег. 4. О взыскании долга. 5. Взыскание долга с сирот. 6. Взыскание через посланных или уполномоченных. 7. Поручительство. 8. Владение движимостью. 9. Владение недвижимостью. 10. О причине убытка соседям. 11. Общее владение. 12. Товарищество. 13. Посланные маклеры. 14. Купля-продажа. 15. Обман. 16. Дарение. 17. Дарения больного. 18. Потерянные и найденные вещи. 19. Разгрузка и нагрузка упавших животных. 20. Добро, никому не принадлежащее. 21. Наследство. 22. Хранение вещей. 23. Рабочие. 24. Ссуда движимости. 25. Воровство. 26. Грабеж. 27. Об убитых. 28. Причинение убытка. 29. Об ударах.

«Светский еврей нашего времени знает талмуд разве что по названию, так как он даже не в состоянии прочитать его. Шулхан-Арух — вот уже в течение трех столетий — составляет единственную богословскую книгу законов для евреев. »

«. Название еврей-талмудист, строго говоря, не имеет теперь смысла, ибо таковых почти не существует вот уже в течение трехсот лет. Нынешние же евреи по крайней мере в огромном большинстве, только «шулхан-ахуристы». (Генрих Элленбергер, Историческое руководство, Будапешт, 18.)

БЕСЧЕЛОВЕЧНЫЕ ЕВРЕЙСКИЕ ЗАКОНЫ ПРОТИВ «ИДОЛОПОКЛОННИКОВ» НАПРАВЛЕНЫ И ПРОТИВ ХРИСТИАН.

Мы хорошо понимаем, что иной рабби успел вдоволь посмеяться в душе, пока мы трудились над доказательством того, что Шулхан-Арух есть доподлинный свод еврейских законов. Тем не менее мы вынуждены были сделать это — для убеждения христиан, почти ничего не ведающих о нашим раввинском еврействе. Но засим нам предстоит доказывать вновь, что «существует солнце», иначе говоря, удостоверять еще раз то, что и само по себе, как солнце ясно, а между тем лукавыми евреями выдается за ложь, и что, однако, мы намерены установить с полной очевидностью.

Словами ГОИ, НОХРИ, АКУМ, ОБЕД-ЭЛИЛИМ, КУТИ на раввинском языке обозначается каждый не-еврей.

Основные смыслы этих выражений:

1. ГОИ — по-еврейски «народ»; в Библии редко употребляется по отношению к Израилю, напр. Исход XIX, 6 — большею же частью употребляется, применяется к иноплеменникам, напр. Второз. XXVIII, 36, 49, 50. В заключение, ГОИ употребляются именно как «языческий народ», напр. ПС. II.

В позднейшем же талмудическом словоупотреблении «ГОИ» стало означать уже не целый языческий народ, а отдельного индивидуума. Жен. — ГОЯ.

2. НОХРИ — «чужой», «чужеземный», — также, а противоположность Израилю, язычники, напр. Исаии II, 6 (жен. род — нохрис).

3. АКУМ — сокращение, составленное из начальных букв следующих халдейских слов: «Аобде Кохабим Умасулос», что означает «поклонники звезд и планет». [2]

4. ОБЕД-ЭЛИЛИМ — «идолопоклонники».

5. КУТИ — собств. «кутийцы» — народ, переселенный ассирийским царем Саманассаром в царство Израильское и через смешение с оставшимися там израильтянами образовавший племя самари (жен. род — кутить).

По раввинскому употреблению языка, не существует никакой разницы между всеми этими выражениями. Это очевидно уже из того, что в разных талмудических книгах, в тексте одних и тех же законов упомянутые выражения заменяют друг друга.

С другой стороны, все указания перешли в разнообразные, отчасти уже поименованные выше сборники именно из талмуда, причем они повсюду излагаются дословно и если чем-либо отличаются друг от друга, то разве терминами — для выражения понятия о «не-еврее».

1. Слово ГОЙ означает именно всякого не-еврея, этого никогда не отрицал еще ни один еврей. А как мы только что доказали, ГОЙ тождественен с АКУМОМ и НОХРИ.

2. В предписаниях закона «еврей» всегда противопоставлялся ГОЮ и АКУМУ, всегда говорится: с евреем поступать так, с АКУМОМ — так; лишь еврею дозволяется фабриковать это, а ГОЮ нет, и т.д.

3. В новейших изданиях Шулхан-Аруха, например, в Виленском, во многих местах взамен слова «акум» стоит сокращение, обозначающее — «не-еврей». Все сказанное так ясно, что нет надобности останавливаться дальше.

Примечания:

Сборник юридических законов имеет кулинарное название «Накрытый стол» в целях конспирации.

Читайте так же:  Приказ для ремонта образец

www.tinlib.ru

Все еврейские законы

Существуют четыре категории еврейских законов:

интроспективные законы — возвышают исполнителей этих законов;

законы этики — способствуют нравственному поведению людей;

законы святости — возвышают человеческие поступки от уровня примитивного существа до уровня разумного, богоподобного творения Бога;

национальные законы — приближают исполнителя к еврейскому народу и его прошлому.

Каждый наш поступок влияет на нашу жизнь, возможно, не в меньшей мере, нежели мы сами влияем на наше собственное поведение. Существует ряд еврейских законов, исключительной целью которых является оказание влияния на их исполнителей («мотивирование»). Одним из ярких примеров является молитва, главная цель которой — оказать влияние на молящегося. Даже само слово «молиться» на иврите является возвратным глаголом — «л-хитпаллель», что означает «судить, оценивать себя». Бог не нуждается в нашей молитве. Мы нуждаемся в ней! Человек, который находит время регулярно и постоянно «судить и оценивать себя», то есть, критически рассматривать свое поведение, неминуемо почувствует «обратное влияние» молитвы на свое поведение и отношение к жизни. Еще один пример интроспективного закона евреев: ношение «цицит» — кистей, прикрепленных к краям одежды. Смысл этого закона объяснен в Торе: «И сказал

Бог Моисею: пойди к детям Израилевым и вели им носить «цицит» на краях одежды во всех грядущих поколениях… чтобы, видя их, вспоминали заповеди Божьи и соблюдали их… (Числа, Четвертая Книга Моисеева 15:38-9). Идея рационального объяснения еврейских законов чужда многим евреям. Существует неоправданная тенденция как среди верующих, так и среди неверующих евреев считать многие еврейские законы «ритуалами», которые не имеют внутреннего рационального или этического смысла. С другой стороны, многие очень религиозные евреи призывают к слепому соблюдению еврейских законов и возражают против попыток объяснить их, опасаясь, что такое объяснение сделает законы похожими на человеческие, а не на Божественные по природе.

Таким образом, обе эти группы преуспели в том, что большинство евреев остается вне уникального аспекта иудаизма — еврейского Закона. И это трагедия, ибо когда евреям объясняют причины существования еврейских законов, они начинают их соблюдать. Нежелание искать смысл и цели еврейского закона было осуждено восемьсот лет назад Моисеем Маймонидом в его шедевре Учитель заблудших (часть 3, глава 31): «Есть группа людей, которая считает ужасным, что для каждого закона должна быть причина; им бы больше всего подошло, чтобы разум не мог найти смысла в заповедях и запретах. Их заставляет думать так болезнь, затаившаяся в их душах, болезнь, которая не находит выражения и которую они не могут толком объяснить. Поскольку они полагают, что если эти законы полезны для земного существования и даны нам по той или иной причине, то они являются отражением понимания некоего разумного существа. Если разум не может обнаружить никакого смысла, ведущего к чему-либо полезному, значит, это неизбежно исходит от Бога, поскольку восприятие человека не может привести к этому».

Конечная цель всех еврейских законов — создание хорошего человека. Для этого добро должно быть не только четко определено, но и узаконено, то есть добро должно иметь силу закона. Это и достигнуто в иудаизме. Сотни «мицвот» (заповедей) определяют стандарты нравственности и предписывают евреям воплощать их в жизнь.

Некоторые из этих этических законов, в частности, шесть последних заповедей из десяти (почитай отца и мать, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не давай ложных показаний, не завидуй) были включены в своды этических правил и законов всех цивилизаций, возникших после иудаизма. Однако другие мицвот этического порядка ими приняты не были. Например, мицва отдавать 10% своего годового дохода на благотворительные дела. Это не просто призыв к благотворительности, а вполне конкретное указание, сколько давать, чтобы не отделывался человек малою лептой, дабы казаться «хорошим». Существует также мицва, запрещающая еврею спрашивать у торговца цену на товар, который он не собирается покупать (Мишна Бава Меция 4:10). Евреям, конечно, не запрещено «прицениваться» и торговаться, но при этом они обязаны принимать во внимание чувства владельца магазина — мы не должны огорчать его, вселяя напрасные надежды на продажу товара. Мелочь, конечно, но эта мицва показывает, насколько евреи озабочены этическими вопросами.

В Торе есть также закон о «допустимых» и «недопустимых» разговорах! Можно ли еврею говорить все, что он пожелает, о другом человеке, даже если это правда? Иудаизм отвечает — нет! «Лашон хара» — говорить недоброе за спиной человека — это грех, и весьма серьезный.

Есть у евреев и заповеди, предписывающие правильное отношение к животным. Например, еврей должен накормить своих животных, прежде чем садиться есть самому (Талмуд Берахот 40а), предоставлять животным возможность полного отдыха в субботу, ему нельзя охотиться на животных (диких зверей) ради спортивного интереса, а убивать животных (причем только тех, которые необходимы для пропитания) следует наиболее гуманным образом, тщательно описанным в законах. В еврейском Законе существует много других этических заповедей: как вести дела в торговле и промышленности, как заботиться о престарелых людях, как помогать бедным и больным, как утешать скорбящих — еврейский Закон имеет соответствующие мицвот практически для каждой области деятельности и для каждого аспекта человеческой жизни.

Евреям даже не позволено ликовать, когда повержен их враг! Еврейским детям предписывается во время праздника Песах (Пасха), подражая взрослым, отливать десять капель из бокала с вином в знак сочувствия к древним египтянам, пострадавшим от десяти напастей перед исходом евреев из Египта. Стать хорошим человеком, согласно иудаизму, так же трудно, как стать хорошим артистом. Но, как говорят, «игра стоит свеч», ибо, соблюдая законы этики, евреи могут превратить себя в нацию, совершенствующую мир.

Иудаизм требует от еврея как нравственности, так и святости: «И сказал Господь Моисею: Объяви сынам Израилевым и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» <Левит 19:2).Цель законов святости в иудаизме — сделать наши действия и даже наше время освященными. Человек сотворен по образу Божьему, но человек также еще и животное. Не надо прилагать никаких усилий, чтобы вести себя, как животное. Но для поведения «божеского», то есть достойного существа, созданного по образу и подобию Божьему, требуется большая умственная и волевая работа. Вот поэтому в иудаизме существует много «мицвот» в тех областях человеческой деятельности, которые мы разделяем с животными. Вместо того, чтобы порицать и принижать «животное» поведение, иудаизм предлагает позитивную альтернативу в форме законов святости.

Поступки и действия, которые больше всего роднят человека с животным, относятся к области секса и питания. Человек может есть пищу и совокупляться точно так же, как животные. А можно делать то же самое, но на «более высоком уровне». Даже в повседневной, нерелигиозной жизни мы часто замечаем, что некоторые люди «едят, как свиньи», и предаются сексуальным излишествам, «как кролики» или «как мартышки». Для «возвышения» акта принятия пищи иудаизм предписывает многочисленные мицвот. Прежде всего, еврей должен торжественно вымыть руки — как из гигиенических соображений, так и для «символики». При этом еврей должен произнести молитву — благословение по поводу мытья рук: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел нам мыть руки перед едой». Затем надо произнести благодарение за пищу. В ходе обеда хозяин дома или его жена должны также напомнить несколько цитат из Торы, относящихся к заповедям нравственного и святого поведения. В конце трапезы следует произнести благодарение Богу.

В отличие от животного еврей не может есть все, что ему захочется. Законы Кашрут ограничивают диету еврея весьма малым числом съедобных живых существ, о чем подробнее пойдет речь в одной из следующих глав. Однако не следует считать, что еврейские диетарные ограничения мотивированы аскетизмом. Еврейский Закон рассматривает чувственные и другие формы физических удовольствий как радость, дар Божий. Согласно Талмуду, «в будущем человек должен будет отчитаться за всякую вкусную пищу, позволенную Законом, которую он отказался попробовать».

В Десяти Заповедях категорически запрещается прелюбодеяние, то есть супружеская неверность. Но и в супружестве законы иудаизма не позволяют еврею предаваться сексуальным развлечениям в любое время, когда у него возникает желание. Две тысячи лет тому назад Талмуд запретил евреям вступать в половые сношения со своими женами до тех пор, пока жены не выразят встречного желания! Несколько дней каждого месяца супруги вообще должны полностью отказываться от половых сношений. При выполнении этих и многих других заповедей иудаизма секс из примитивного животного акта совокупления превращается в нечто более осмысленное, возможно даже — святое. Между прочим, раввины поощряют супружеские пары вступать в половые сношения в Шабат (субботу). Средневековый текст «Иггерет ха-Кодеш», авторство которого приписывается великому толкователю Библии Нахманиду, суммировал отношение верующего еврея к сексу следующим образом:

«Когда человек в союзе со своей супругой в духе святости и чистоты — он пребывает в присутствии Божественного…»

Еврейские законы святости освящают не только действия и поведение верующих, но и само время — путем строгого регламентирования его. В частности, евреям предписывается строгое соблюдение Шабата и прочих еврейских праздников и святых дней. Сравним, например, как евреи празднуют наступление еврейского Нового года — Рош Ха-Шана — с тем, как нерелигиозные люди празднуют Новый год. Рош Ха-Шана — это два священных дня, предваряющих десять дней нравственного и духовного очищения и воздержания. Завершается праздник Судным днем — Иом Кипур. Обычный «светский» Новый год — это прежде всего время развлечений и удовольствий. Более того, евреи празднуют Новый год не только в синагоге и не только за праздничным столом, но в течение всех священных дней — путем самоанализа и самоограничения. В эти дни, например, евреям запрещено касаться денег и заниматься финансовыми операциями. Если бы такое ограничение было введено для всех людей, празднующих обычный Новый год, то праздник просто не состоялся бы, потому что неверующие люди тратят неимоверное количество денег именно в предпраздничные и праздничные дни! Распродажа новогодних подарков и связанные с этим волнения и радости затмевают нерелигиозному человеку всю святость новогоднего праздника…

Читайте так же:  О румынском гражданстве

Сравнение это, конечно, проводится не между евреями и неевреями, а прежде всего между религиозными и нерелигиозными людьми. Неверующие и верующие евреи в Израиле тоже по-разному празднуют Рош Ха-Шана.

Для неверующих израильтян Рош Ха-Шана — это еврейское 1 января, каникулы, используемые для путешествий, вечеринок, развлечений. Еврейский Закон возвышает до святости даже тривиальные, повседневные аспекты человеческой жизни. Как сказал Абрахам Хешель, «он (Закон) дает нам возможность постичь бесконечное, пока мы заняты земным и ограниченным во времени». Понятия нравственности и святости — это не одно и то же, они нуждаются в еще одном небольшом пояснении. Поступок может быть далек от святости или даже противоречить еврейским законам о святости, но не быть безнравственным. Например, «есть, как свинья». В то же время, нельзя быть близким к святости, будучи безнравственным. Такой безнравственный поступок, как убийство, всегда будет аморальным и противным святости. Таким образом, можно быть нравственным человеком и далеким от святости, но невозможно вести себя безнравственно и приобщиться к святости. Поэтому этические законы иудаизма являются самыми важными и обязательными для евреев, но, как сказал пророк Исайя:

«Святой Бог свят праведностью, не святостью…» (Исайя 5:16). Когда законы святости ставятся выше законов этики, получаются евреи, которые хотят быть святыми, прежде чем станут нравственными. Так возникает проблема религиозных евреев, ведущих себя неэтично. Она обсуждается в вопросе 3.

Еврейский народ, как и все народы, имеет определенные традиции и историческое прошлое, которые отличают евреев от других народов. Наиболее известной традицией, относящейся к «национальным законам» иудаизма, является традиция употребления «мацы» во время празднования Пасхи. Когда евреи освободились от рабства в Египте, у них не было времени для выпечки нормального хлеба. Вместо этого они сделали пресную «мацу». Тридцать два столетия спустя евреи продолжают соблюдать этот обычай в память об исходе из Египта. Во время пасхального Седера евреи также едят горькие травы как символическое воспоминание о горькой жизни в рабстве у фараонов Египта. Сам пасхальный Седер — это национальная мицва, наиболее соблюдаемый обряд среди нерелигиозных евреев всего мира.

Другой национальный закон предписывает евреям поститься на девятый день месяца Ав в знак скорби по поводу разрушения двух еврейских государств и священных Храмов в 586 году до н.э. и в 70 году н.э. Более «веселые» еврейские праздники — Ханука и Пурим

— посвящены историческим победам еврейского народа над поработителями. Большинство еврейских праздников связаны с историческими событиями глубокой древности. Только два праздника — Иом Ха-Ацмаут и Иом Ха-Шоа — относятся к событиям нашего времени. Первый отмечается на пятый день месяца Ияр (в мае) и посвящен дате основания государства Израиль в 1948 году. Второй отмечается 27 дня месяца Нисан (в апреле) в память о Катастрофе во время Второй мировой войны. Большинство заповедей иудаизма относятся к одной или двум категориям еврейских законов. Однако два наиболее важных закона — Шабат и Кашрут — подпадают под все четыре категории законов.

Шабат — один из уникальных вкладов иудаизма в мировую цивилизацию. Соблюдение Шабата предписывается евреям в четвертой из Десяти Заповедей. Шабат и многие законы, связанные с этой заповедью, — это попытка иудаизма превратить один день каждой недели в постоянное напоминание об эре мессианства. Шабат — это не день отдыха, это святой день (Исход 20:8). Если бы цель Шабата заключалась лишь в отдыхе, то с таким же успехом можно было бы проспать с пятницы до вечера в субботу и считать свой религиозный долг исполненным. Увы! Соблюдение Шабата требует исполнения целого ряда законов и правил.

Примирение с самим собой

Одной из целей Шабата является достижение внутреннего, душевного спокойствия путем отстранения от любой работы или занятия, отвлекающего от святости Шабата. В этот день евреи должны полагаться исключительно на свой ум и свое тело. Законы Шабата исключают применение внешней, искусственной энергии, технических, механических или электронных приспособлений и инструментов, включая бытовые приборы, такие как радио, телевизор, газовая или электрическая плита. Таким образом, соблюдающие Шабат вынуждены обращаться к своим внутренним творческим ресурсам и способностям, заложенным в них Создателем. Например, в субботу нельзя писать потому, что при письме человек использует карандаш, пишущую машинку или даже компьютер, то есть внешний инструмент творчества. Но можно читать, ибо тут человек использует лишь свой мозг, свои глаза, свое знание уже созданных слов… В течение всей недели человек обычно является придатком или даже рабом предметов, машин и энергии, позволяющих ему быть продуктивным и творческим существом.

В Шаббат, однако, мы освобождаемся из-под власти вещей — телевизора, автомобиля, телефона и т.д. Подумайте только, седьмую часть своей жизни (десять полных лет!) человек пребывает самим собой (если, конечно, человек доживает до 70 лет). Возможно, идея Шабата зазвучит более современно, если мы перенесем принцип Шабата на обычную повседневную жизнь людей, скажем, в таком городе, как Нью-Йорк. В 1969 году писатель Норман Майлер баллотировался на пост мэра города. В своей предвыборной кампании Майлер выдвинул «оригинальную» идею: ввести в Нью-Йорке «супер-воскресенье»! В этот день в городе будет запрещено ездить в частных автомобилях, будут сокращены до минимума передачи радио и телевидения, закрыты все бары и увеселительные заведения. Многим жителям города эта идея понравилась: «Хотя бы на один день в Нью-Йорке воцарятся мир и спокойствие». Подумаешь! Евреи практикуют «супер-субботу» вот уже более трех тысяч лет?

Итак, закон Шабата освобождает верующего еврея от «уз технологии» и позволяет ему задуматься над вечными вопросами: «Зачем я живу? Работа и технология — для чего? Ради чего я работал шесть дней ушедшей недели?»

Мир между людьми

Отказываясь от зависимости от неживого, материального мира, евреи в Шабат становятся ближе к миру живому и духовному. В частности, в этот день члены семьи и друзья становятся более близкими и внимательными друг к другу.

Соблюдающие Шабат непременно стараются проводить этот день в кругу семьи и с друзьями. Типичен ужин в пятницу вечером в домах евреев, соблюдающих законы

Шабата — это, как правило, очень долгий у/кип, ними никуда не спешит. Время проходит за мирной беседой, иногда прерываемой песнями или рассказами. Баскетбольный матч или последний голливудский киношедевр не волнуют собравшихся — семейная, дружеская беседа и традиции иудаизма гораздо важнее и ценнее этих развлечений…

Когда авторы этой книги объясняют положительное влияние «долгих» семейных ужинов в Шабат, многие наши слушатели реагируют с сомнением: «В нашей семье такое невозможно!» Многие опасаются, что у членов их семей просто не найдется достаточно тем для разговоров на целый вечер. К сожалению, они правы, признаки раскола семьи в современном индустриальном обществе включают и такой печальный факт — супругам просто не о чем говорить друг с другом. В результате одного из опросов общественного мнения обнаружилось, что в «средней американской семье» супруги и члены семьи уделяют всего 27,5 минут в неделю обсуждению серьезных семейных вопросов и проблем морали! Остальное время они говорят о таких тривиальных вещах, как кому идти в супермаркет за продуктами или где ключи от машины — если вообще общаются друг с другом.

Шабат, соблюдаемый по законам иудаизма, объединяет семью и заставляет людей находить общий язык, общие интересы, общие философские и моральные проблемы.

Законы Шабата приближают людей к природе и устраняют «злоупотребление» ею. В Шабат вмешательство в дела природы — будь то созидательное или разрушительное — запрещено. Зачатие ребенка в Шабат разрешается, однако это не является исключением из правила или нарушением закона Шабата, ибо при зачатии ребенка мы не вмешиваемся во внешнюю природу, а обходимся, так сказать, внутренними человеческими ресурсами и энергией.

Что же касается внешней природы, шабат устанавливает следующие запреты: нельзя зажигать огонь (нельзя ни курить, ни готовить пищу на огне). Нельзя также тушить горящий огонь (если только нет угрозы, что он вызовет пожар или причинит вред живому). Нельзя сажать деревья в Шабат (это творческий акт с применением внешних инструментов и энергий). Нельзя и срывать листья с деревьев (это акт разрушения). Таким образом, законы Шабата предписывают нам хотя бы один день в неделю не быть «царями природы» и не «править миром», а пребывать в гармонии и мире с ним. Это «отречение от власти» распространяется в Шабат и на людей, и на животных — в Шабат мы должны быть в мире со всем живущим на земле.

Читайте так же:  Материнский капитал как можно использовать на ремонт дома

Мир между Богом и людьми

«Шабат — это Богу»” — говорится в Торе. В течение всей •недели мы озабочены нашими личными нуждами и проблемами. В Шабат мы размышляем о том, чего хочет от нас Бог. Шабат — день Бога. Такое умонастроение может быть достигнуто лишь тогда, когда человек, соблюдающий Шабат, пришел к миру с самим собой, с людьми, с природой и готов сделать завершающий шаг — прийти к миру с Богом. Достичь этого можно путем молитвы и медитации (глубокого размышления), изучения Торы и освящения Шабата. Жизнь состоит из материального и духовного. Если всю неделю мы занимались в основном материальным, в

Шабат должно преобладать духовное. Шабат продолжается двадцать пять часов — и это время (а не материальное пространство) должно быть священным. В Шабат человеку дана возможность общаться с Тем, Кто не имеет материального тела.

Современные евреи часто игнорируют законы Шабата, но редко отвергают значение Шабата в принципе. К сожалению, законы Кашрута часто и отвергаются, и игнорируются нерелигиозными евреями. Если спросить еврея сегодня о значении Кашрута, вероятнее всего вы получите в ответ следующее: «Соблюдение кошерности необходимо для здоровья. Свинину, например, нельзя есть, чтобы не заболеть трихинозом. Но при современных методах инспекции и дезинфекции кошерность себя изжила.»

Такое мнение обнаруживает глубокое незнание еврейских законов. Неудивительно, что неевреи относятся к кошерности как к причуде или особенности еврейской диеты, а не как к этическому коду иудаизма. Это мнение часто распространяется и на прочие законы иудаизма: кашрут — это для предотвращения (профилактики) заболеваний, Шабат — для отдыха. Обрезание — для предотвращения рака кожи и т.п.

В действительности же законы Кашрута подпадают под все четыре категории еврейского Закона и содержат глубокое этическое начало. Вот главные цели законов Кашрута:

1. Сократить до минимума число животных, которых можно убивать и употреблять в пищу — этический и интроспективный аспект закона.

2. Производить умерщвление животных как можно менее болезненным способом (этика).

3. Воспитать отвращение к пролитию крови (этика, самоанализ).

4. Привить самодисциплину и способность к самоограничению (самоанализ).

5. Сохранить традиции иудаизма и сплоченность еврейской нации (законы нации).

6. Возвысить акт принятия пищи от животного уровня до высокоорганизованного и сознательного (законы святости).

Одним из самых ранних законов еврейской диеты является запрет на употребление мяса с кровью. Профессор университета в Беркли Яков Милгром отмечает: «Удивительно, что никто из соседей израильтян не разделяет существующего у них абсолютного запрета на употребление крови. На кровь смотрят как на продукт питания… Кровь — это символ жизни. Согласно законам иудаизма, человек имеет право на поддержание своей жизни путем употребления в пищу лишь минимального количества живой материи… Человек не имеет права посягать на саму «жиэнь». Поэтому кровь — жизнь — должна быть символически «возвращена Богу» — мясо должно быть обескровлено перед приготовлением пищи». (Библейская диета как этическая система, журнал Интерпретация, июль, 1963.) Сцеживание крови из мяса, употребляемого в пищу, практикуется евреями уже тысячи лет и оказывает глубокое нравственное влияние на евреев, соблюдающих законы Кашрута. Один из впечатляющих результатов такого влияния — низкий процент случаев насилия среди евреев и полное отсутствие «спортивной» охоты на животных.

Еще одним законом иудаизма в области диеты является запрещение употреблять в пищу часть тела, оторванную (или отрезанную) от живого существа. Этот закон, между прочим, входит в семь законов морали детей Но.я, то есть теоретически распространяется на все человечество. Согласно иудаизму было бы идеально, если бы человек вообще не ел мяса, а питался бы только фруктами и овощами. Кошерность в этом плане является как бы компромиссом между вегетарианством и всеядностью. Описывая «райскую утопию» Адама и Евы (Бытие 1:28-29), Библия не упоминает ничего относительно разрешения убивать животных для употребления в пищу. Будущее «Царствие Божие» на земле также описано в Библии как «вегетарианское» — как для людей, так и для зверей (Исайя 777:7). Однако иудаизм не настаивает на вегетарианстве, возможно, по двум причинам. Во-первых, в древние времена соблюдать вегетарианскую диету было трудно, даже невозможно по причине калорийной недостаточности такой диеты для наших далеких предков, которые вели довольно подвижный образ жизни; во-вторых, даже если бы иудаизм и запретил употребление мяса, проследить за выполнением такого закона было бы практически невозможно, а о его добровольном приятии и говорить не приходится. Иудаизм, однако, относится к мясной диете отрицательно и делает снисхождение для нее только потому, что Тора характеризует такую диету как «страстное (неконтролируемое) желание» (Исход 12:20). Талмуд также советует:

«Человек не должен есть мяса, если только он не испытывает непреодолимого желания» (Хулин 84-а; Сангедрин 596).

С точки зрения иудаизма идеальным было бы вообще не убивать животных для употребления в пищу их мяса. Кашрут в качестве компромисса диктует строгие правила и ограничения, животные, пригодные для пищи, характеризуются весьма подробно: земные «твари» должны жевать жвачку и иметь раздвоенные копыта. Рыба, пригодная для пищи, должна непременно иметь плавники и чешую. Птиц можно есть всяких, кроме хищных. Судя хотя бы по вышеперечисленным ограничениям, не следует понимать запрет на свинину как особое «еврейское табу». Свинина потому не кошерная пища, что свинья не жует жвачку, а не потому, что свинья грязнее прочих животных. Средневековый комментатор Торы Ор Ха-Хайим отмечает, что «свинья названа «хазир», потому что когда-нибудь Бог вернет свинью («йяхзир») в число позволенных животных» (Комментарий к книге Левит 11:14).

Почему законы Кашрута выбирают эти, а не противоположные характеристики животных, которых запрещено употреблять в пищу?. Можно ответить встречным вопросом: если бы все было наоборот, не задавали ли бы мы с вами точно такой же вопрос? Почему выбраны именно животные с раздвоенными копытами и жующие жвачку — это прелюбопытнейший вопрос, но не имеющий никакого отношения к моральной цели законов Кашрута, которая заключается в том, чтобы ограничить убийство животных ради пропитания человека… С таким же успехом можно спросить, почему красный свет светофора означает «стоп», а зеленый — «поехали»? Возможно, есть какие-то психологические или технические причины для такого выбора, но они не имеют никакого отношения к главной цели светофора — регулировать уличное движение. Вот так же и законы Кашрута: то, какие животные запрещены, не влияет на главную, этическую, цель законов. Существуют, правда, предположения, высказанные в работах еврейского философа Филона Александрийского (1 век н.э.): «Возможно, Библия верит, что характер людей может изменяться в зависимости от того, мясом какого животного питается человек. Тора поэтому запрещает есть мясо хищных и агрессивных животных, чтобы не унаследовать инстинкты убийцы. Не случайно все кошерные животные — травоядные, некошерные — хищники…»

Вторая цель Кашрута в отношении убиваемых животных — это сделать умерщвление животных как можно более безболезненным актом. В соответствии с законами Кашрута, любое раненое животное уже не кошерно. Поэтому убивать животных следует быстро — одним ударом, чтобы уменьшить боль до минимума. Более того, мясник («шохет») должен быть праведным и религиозным евреем. Инструменты, которыми он пользуется (нож, топор), должны быть острыми. Убивать животное тупым орудием — некошерно.

Далее, еврейские законы диеты воспрещают готовить мясные и молочные блюда вместе. Нельзя также есть мясо и молочные продукты одновременно. Это правило зиждется на трижды упоминаемом в Библии совете: «Не вари малых животных в молоке матери». Первоначально этот закон, вероятно, носил этический характер. Впоследствии он приобрел характер философский: иудаизм настаивает на разделении всего, что связано с жизнью, от всего, что связано со смертью. Иудаизм сосредоточен прежде всего на аспектах жизни. В древнем Египте, где было положено начало иудаизму, местная культура и религия были сосредоточены вокруг проблем смерти. Так, например, священное писание египтян той эпохи было озаглавлено «Книга мертвых». Древнеегипетские жрецы уделяли много внимания философским аспектам и ритуалам смерти. Наоборот, еврейские священнослужители («когены») даже не смели прикасаться к мертвому телу. Они были заняты вопросами жизни. Отсюда и стремление иудаизма отделить смерть (мясо) от жизни (молоко).

И еще одна подробность: только мясо млекопитающих животных нельзя есть с молоком. Рыбу, например, можно есть с молоком, ибо для рыбы молоко не является источником жизни, как, скажем, для теленка. Курица тоже не считалась в древности «мясом». Знаменитый талмудист раввин Иоси Га-Глили, например, ел курицу с молоком. Позднее, однако, курятину стали считать «мясом», которое нельзя употреблять в пищу с молоком или молочными продуктами.

www.e-reading.club


Обсуждение закрыто.